Baixar Notícia
WhatsApp

Altruísmo: diferenças entre revisões – Wikipédia, a enciclopédia livre

Acessar notícia original

Data: 4/1/2025 18:01:42

Fonte: pt.wikipedia.org

Princípio ou prática de preocupação com o bem-estar dos outros


Dar esmola aos pobres é frequentemente considerado uma ação altruísta.


Altruísmo é a preocupação com o bem-estar dos outros, independentemente de benefício pessoal ou reciprocidade.

A palavra altruísmo foi popularizada (e possivelmente cunhada) pelo filósofo francês Auguste Comte em francês, como altruisme, para um antônimo de egoísmo.[1][2] Ele a derivou da altrui italiana , que por sua vez foi derivada da alteri do latim, que significa “outras pessoas” ou “outra pessoa”.[3] Altruísmo pode ser considerado um sinônimo de abnegação, o oposto de egocentrismo.

Altruísmo é um valor moral importante em muitas culturas e religiões. Ele pode se expandir além do cuidado com os humanos para incluir outros seres sencientes e gerações futuras.[4]

Altruísmo, como observado em populações de organismos, é quando um indivíduo realiza uma ação a um custo para si mesmo (em termos de, por exemplo, prazer e qualidade de vida, tempo, probabilidade de sobrevivência ou reprodução) que beneficia, direta ou indiretamente, outro indivíduo, sem a expectativa de reciprocidade ou compensação por essa ação.[5]

A teoria do egoísmo psicológico sugere que nenhum ato de compartilhar, ajudar ou sacrificar pode ser “verdadeiramente” altruísta, pois o ator pode receber uma recompensa intrínseca na forma de gratificação pessoal. A validade desse argumento depende se tais recompensas intrínsecas se qualificam como “benefícios”.[6][7]

O termo altruísmo também pode se referir a uma doutrina ética que afirma que os indivíduos são moralmente obrigados a beneficiar os outros. Usado nesse sentido, geralmente é contrastado com o egoísmo, que afirma que os indivíduos são moralmente obrigados a servir a si mesmos primeiro.[8]

O altruísmo eficaz é o uso de evidências e razão para determinar as maneiras mais eficazes de beneficiar os outros.[9]




O conceito de altruísmo tem uma história no pensamento filosófico e ético. O termo foi cunhado no século XIX pelo sociólogo fundador e filósofo da ciência Auguste Comte, e se tornou um tópico importante para psicólogos (especialmente pesquisadores de psicologia evolucionista), biólogos evolucionistas e etólogos. Embora as ideias sobre altruísmo de um campo possam afetar os outros campos, os diferentes métodos e focos desses campos sempre levam a diferentes perspectivas sobre o altruísmo. Em termos simples, altruísmo é se importar com o bem-estar de outras pessoas e agir para ajudá-las, acima de si mesmo.



Perspectivas transculturais sobre altruísmo mostram que a maneira como vemos e vivenciamos ajudar os outros depende muito de onde viemos. Em culturas individualistas, como muitos países ocidentais, atos de altruísmo frequentemente trazem alegria e satisfação pessoal, pois se alinham com valores que enfatizam a realização individual e a autorrealização. Por outro lado, em culturas coletivistas, comuns em muitas sociedades orientais, o altruísmo é frequentemente visto como uma responsabilidade para com o grupo em vez de uma escolha pessoal. Essa diferença significa que as pessoas em culturas coletivistas podem não sentir a mesma felicidade pessoal em ajudar os outros, pois o ato é mais sobre cumprir obrigações sociais. Em última análise, essas variações destacam o quão profundamente as normas culturais moldam a maneira como abordamos e vivenciamos o altruísmo.[10]





O ensaio de Marcel Mauss, Ensaio sobre a dádiva, contém uma passagem chamada “Nota sobre esmolas”. Esta nota descreve a evolução da noção de esmola (e por extensão de altruísmo) a partir da noção de sacrifício. Nela, ele escreve:


As esmolas são frutos de uma noção moral do presente e da fortuna, por um lado, e de uma noção de sacrifício, por outro. A generosidade é uma obrigação, porque Nêmesis vinga os pobres e os deuses pela superabundância de felicidade e riqueza de certas pessoas que deveriam se livrar dela. Esta é a antiga moralidade do presente, que se tornou um princípio de justiça. Os deuses e os espíritos aceitam que a parte da riqueza e da felicidade que lhes foi oferecida e que até então havia sido destruída em sacrifícios inúteis deve servir aos pobres e às crianças.



Dar esmolas a crianças mendigas


Em etologia (o estudo científico do comportamento animal), e mais geralmente no estudo da evolução social, o altruísmo se refere ao comportamento de um indivíduo que aumenta a aptidão de outro indivíduo enquanto diminui a aptidão do ator.[11] Na psicologia evolucionista, este termo pode ser aplicado a uma ampla gama de comportamentos humanos, como caridade, ajuda emergencial, ajuda a parceiros de coalizão, gorjetas, presentes de cortejo, produção de bens públicos e “ambientalismo“.[12]

A necessidade de uma explicação do comportamento altruísta que seja compatível com as origens evolucionistas impulsionou o desenvolvimento de novas teorias. Duas vertentes relacionadas de pesquisa sobre altruísmo surgiram de análises evolucionistas tradicionais e da teoria dos jogos evolucionários: um modelo matemático e análise de estratégias comportamentais.

Alguns dos mecanismos propostos são:


  • Seleção de parentesco.[13] Que animais e humanos são mais altruístas em relação a parentes próximos do que a parentes distantes e aos que não são parentes foi confirmado em vários estudos em muitas culturas diferentes. Mesmo pistas sutis indicando parentesco podem inconscientemente aumentar o comportamento altruísta. Uma pista de parentesco é a semelhança facial. Um estudo descobriu que alterar ligeiramente as fotografias para se assemelharem mais aos rostos dos participantes do estudo aumentou a confiança que os participantes expressaram em relação às pessoas retratadas. Outra pista é ter o mesmo sobrenome, especialmente se raro, o que aumenta o comportamento útil. Outro estudo descobriu que quanto maior o número de parentes percebidos em um grupo, mais comportamento cooperativo. Usar termos de parentesco em discursos políticos aumentou a concordância do público com o orador em um estudo. Esse efeito foi poderoso para primogênitos, que geralmente são próximos de suas famílias.[12]
  • Interesses adquiridos. As pessoas provavelmente sofrerão se seus amigos, aliados e aqueles de grupos internos sociais semelhantes sofrerem ou desaparecerem. Ajudar esses membros dos grupos pode, portanto, também beneficiar o altruísta. Tornar a filiação ao grupo interno mais perceptível aumenta a cooperatividade. O auto-sacrifício extremo em relação ao grupo interno pode ser adaptativo se um grupo externo hostil ameaçar todo o grupo interno.[12]
  • Altruísmo recíproco.[14]
    • Reciprocidade direta.[15] Pesquisas mostram que pode ser benéfico ajudar os outros se houver uma chance de que eles retribuam a ajuda. A estratégia eficaz de olho por olho é um exemplo da teoria dos jogos. Muitas pessoas parecem estar seguindo uma estratégia semelhante ao cooperar se e somente se outros cooperarem em troca.[12]
      Uma consequência é que as pessoas são mais cooperativas umas com as outras se elas são mais propensas a interagir novamente no futuro. As pessoas tendem a ser menos cooperativas se elas percebem que a frequência de ajudantes na população é menor. Elas tendem a ajudar menos se elas veem a ausência de cooperação por parte dos outros, e esse efeito tende a ser mais forte do que o efeito oposto de ver comportamentos cooperativos. Simplesmente mudar o enquadramento cooperativo de uma proposta pode aumentar a cooperatividade, como chamá-la de “Jogo da Comunidade” em vez de “Jogo de Wall Street“.[12]
      Uma tendência à reciprocidade implica que as pessoas se sintam obrigadas a responder se alguém as ajudar. Isso tem sido usado por instituições de caridade que dão pequenos presentes a potenciais doadores na esperança de induzir reciprocidade. Outro método é anunciar publicamente que alguém fez uma grande doação. A tendência de retribuir pode até mesmo se generalizar, então as pessoas se tornam mais úteis para os outros depois de serem ajudadas. Por outro lado, as pessoas evitarão ou até mesmo retaliarão contra aqueles percebidos como os que não são cooperantes. As pessoas às vezes deixam de ajudar por engano quando pretendiam, ou sua ajuda pode não ser notada, o que pode causar conflitos que não são intencionais. Como tal, pode ser uma estratégia ideal ser um pouco indulgente e ter uma interpretação um pouco generosa da ausência de cooperação.[12]
      As pessoas são mais propensas a cooperar em uma tarefa se puderem se comunicar umas com as outras primeiro. Isso pode ser devido a melhores avaliações de cooperação ou troca de promessas. Elas são mais cooperativas se puderem construir confiança gradualmente em vez de serem solicitadas a dar ajuda extensiva imediatamente. A reciprocidade direta e a cooperação em um grupo podem ser aumentadas mudando o foco e os incentivos da competição intragrupo para competições em larga escala, como entre grupos ou com a população em geral. Assim, atribuir notas e promoções com base apenas no desempenho de um indivíduo em relação a um pequeno grupo local, como é comum, pode reduzir os comportamentos cooperativos no grupo.[12]
      Reciprocidade indireta.[16] Como as pessoas evitam maus reciprocadores e trapaceiros, a reputação de uma pessoa é importante. Uma pessoa estimada por sua reciprocidade tem mais probabilidade de receber assistência, mesmo de indivíduos com os quais não interagiu diretamente antes.[12]
    • Reciprocidade forte.[17] Esta forma de reciprocidade é expressa por pessoas que investem mais recursos em cooperação e punição do que o que é considerado ótimo com base em teorias estabelecidas de altruísmo.
    • Pseudo-reciprocidade.[18] Um organismo se comporta de forma altruísta e o destinatário não retribui, mas tem uma chance maior de agir de uma forma egoísta, mas também como um subproduto beneficia o altruísta.
  • Sinalização custosa e o princípio da desvantagem.[19] O altruísmo, ao desviar recursos do altruísta, pode atuar como um “sinal honesto” de recursos disponíveis e das habilidades para adquiri-los. Isso pode sinalizar para os outros que o altruísta é um parceiro potencial valioso. Também pode sinalizar intenções interativas e cooperativas, já que alguém que não espera interagir mais no futuro não ganha nada com essa sinalização custosa. Embora seja incerto se a sinalização custosa pode prever características cooperativas de longo prazo, as pessoas tendem a confiar mais nos ajudantes. A sinalização custosa perde seu valor quando todos compartilham características, recursos e intenções cooperativas idênticas, mas ganha significância à medida que a variabilidade populacional nesses aspectos aumenta.[12]


Caçadores que compartilham carne exibem um sinal custoso de habilidade. A pesquisa descobriu que bons caçadores têm maior sucesso reprodutivo e relações mais adúlteras, mesmo que não recebam mais carne caçada do que qualquer outra pessoa. Da mesma forma, realizar grandes festas e dar grandes doações são maneiras de demonstrar os próprios recursos. A tomada de riscos heroicos também foi interpretada como um sinal custoso de habilidade.[12]


Voluntários ajudam vítimas do furacão no Houston Astrodome, após o Furacão Katrina.


Tanto a reciprocidade indireta quanto a sinalização custosa dependem do valor da reputação e tendem a fazer previsões semelhantes. Uma delas é que as pessoas serão mais úteis quando souberem que seu comportamento de ajuda será comunicado às pessoas com quem interagirão mais tarde, anunciado publicamente, discutido ou observado por outra pessoa. Isso foi documentado em muitos estudos. O efeito é sensível a pistas sutis, como pessoas sendo mais úteis quando havia manchas oculares estilizadas em vez de um logotipo na tela do computador. Pistas fracas de reputação, como manchas oculares, podem se tornar sem importância se houver pistas mais fortes presentes e podem perder seu efeito com a exposição contínua, a menos que sejam reforçadas com efeitos reais de reputação.[12] Demonstrações públicas, como choro público por celebridades mortas e participação em manifestações, podem ser influenciadas pelo desejo de serem vistas como generosas. Pessoas que sabem que são monitoradas publicamente às vezes até doam, de forma dispendiosa, o dinheiro que sabem que não é necessário para o destinatário devido a preocupações com a reputação.[20]
Normalmente, as mulheres acham que homens altruístas são parceiros atraentes. Quando as mulheres procuram um parceiro de longo prazo, o altruísmo pode ser uma característica que elas preferem, pois pode indicar que o parceiro em potencial também está disposto a compartilhar recursos com ela e seus filhos. Os homens realizam atos de caridade nos estágios iniciais de um relacionamento romântico ou simplesmente quando estão na presença de uma mulher atraente. Embora ambos os sexos afirmem que a gentileza é a característica mais preferível em um parceiro, há algumas evidências de que os homens dão menos valor a isso do que as mulheres e que as mulheres podem não ser mais altruístas na presença de um homem atraente. Os homens podem até evitar mulheres altruístas em relacionamentos de curto prazo, o que pode ser porque eles esperam menos sucesso.[12][20]
As pessoas podem competir pelo benefício social de uma reputação polida, o que pode causar altruísmo competitivo. Por outro lado, em alguns experimentos, uma proporção de pessoas não parece se importar com a reputação e não ajuda mais, mesmo que isso seja evidente. Isso pode ser devido a razões como psicopatia ou que elas são tão atraentes que não precisam ser vistas como altruístas. Os benefícios reputacionais do altruísmo ocorrem no futuro em comparação com os custos imediatos do altruísmo. Embora os humanos e outros organismos geralmente atribuam menos valor aos custos/benefícios futuros em comparação com os do presente, alguns têm horizontes de tempo mais curtos do que outros, e essas pessoas tendem a ser menos cooperativas.[12]
Às vezes, descobriu-se que recompensas e punições extrínsecas explícitas têm um efeito contraintuitivamente inverso sobre os comportamentos quando comparadas às recompensas intrínsecas. Isso pode ocorrer porque tais incentivos extrínsecos podem substituir (parcialmente ou totalmente) incentivos intrínsecos e reputacionais, motivando a pessoa a se concentrar na obtenção das recompensas extrínsecas, o que pode tornar os comportamentos assim incentivados menos desejáveis. As pessoas preferem o altruísmo em outros quando parece ser devido a uma característica de personalidade em vez de preocupações reputacionais evidentes; simplesmente apontar que há benefícios reputacionais da ação pode reduzi-los. Isso pode ser usado como uma tática depreciativa contra altruístas (“você está apenas sinalizando virtude“), especialmente por aqueles que não são cooperadores. Um contra-argumento é que fazer o bem devido a preocupações reputacionais é melhor do que não fazer o bem.[12]


  • Seleção de grupo. Alguns cientistas evolucionistas, como David Sloan Wilson, argumentaram controversamente que a seleção natural pode atuar no nível de grupos dos que não são parentes para produzir adaptações que beneficiam um grupo que não é parente, mesmo que essas adaptações sejam prejudiciais no nível individual. Assim, enquanto pessoas altruístas podem, em algumas circunstâncias, ser superadas por pessoas menos altruístas no nível individual, de acordo com a teoria da seleção de grupo, o oposto pode ocorrer no nível de grupo, onde grupos consistindo de pessoas mais altruístas podem superar grupos consistindo de pessoas menos altruístas. Esse altruísmo pode se estender apenas a membros do grupo interno, ao mesmo tempo em que direciona preconceito e antagonismo contra membros do grupo externo (veja também favoritismo do grupo interno). Muitos outros cientistas evolucionistas criticaram a teoria da seleção de grupo.[21]


Ajudando os sem-teto na cidade de New York


Tais explicações não implicam que os humanos conscientemente calculem como aumentar sua aptidão inclusiva ao realizar atos altruístas. Em vez disso, a evolução moldou mecanismos psicológicos, como emoções, que promovem certos comportamentos altruístas.[12]

Os benefícios para o altruísta podem ser aumentados, e os custos reduzidos por ser mais altruísta em relação a certos grupos. Pesquisas descobriram que as pessoas são mais altruístas com parentes do que com os que não são parentes, com amigos do que com estranhos, com aqueles que são atraentes do que com aqueles que não são atraentes, com os que não são concorrentes do que com os que são concorrentes, e com os membros de grupos internos do que com os membros de grupos externos.[12]

O estudo do altruísmo foi o ímpeto inicial por trás do desenvolvimento da equação de Price de George R. Price, uma equação matemática usada para estudar a evolução genética. Um exemplo interessante de altruísmo é encontrado nos fungos de limo celulares, como Dictyostelium mucoroides. Esses protistas vivem como amebas individuais até passarem fome, momento em que se agregam e formam um corpo de frutificação multicelular no qual algumas células se sacrificam para promover a sobrevivência de outras células no corpo de frutificação.[22]

A teoria do investimento seletivo propõe que laços sociais estreitos e mecanismos emocionais, cognitivos e neuro-hormonais associados evoluíram para facilitar o altruísmo de longo prazo e alto custo entre aqueles que dependem intimamente uns dos outros para sobrevivência e sucesso reprodutivo.[23]

Esses comportamentos cooperativos às vezes são vistos como argumentos para a política de esquerda, por exemplo, pelo zoólogo e anarquista russo Peter Kropotkin em seu livro de 1902 Mutualismo: Um Fator de Evolução e pelo filósofo moral Peter Singer em seu livro Uma Esquerda Darwiniana.



A maioria, se não todas, das religiões do mundo promovem o altruísmo como um valor moral muito importante. Budismo, cristianismo, hinduísmo, islamismo, jainismo, judaísmo e siquismo, etc., colocam ênfase particular na moralidade altruísta.



Monges coletando esmolas


O altruísmo figura proeminentemente no budismo. Amor e compaixão são componentes de todas as formas de budismo e são focados em todos os seres igualmente: amor é o desejo de que todos os seres sejam felizes, e compaixão é o desejo de que todos os seres sejam livres do sofrimento. “Muitas doenças podem ser curadas pelo único remédio do amor e da compaixão. Essas qualidades são a fonte suprema da felicidade humana, e a necessidade delas está no âmago do nosso ser” (Dalai Lama).[24][25]

A noção de altruísmo é modificada em tal visão de mundo, uma vez que a crença é que tal prática promove a própria felicidade do praticante: “Quanto mais nos importamos com a felicidade dos outros, maior se torna nossa própria sensação de bem-estar” (Dalai Lama).[24]

No budismo, as ações de uma pessoa causam carma, que consiste em consequências proporcionais às implicações morais de suas ações. Ações consideradas ruins são punidas, enquanto aquelas consideradas boas são recompensadas.[26]



Há uma ampla gama de visões filosóficas sobre as obrigações ou motivações dos humanos para agir altruisticamente. Os proponentes do altruísmo ético sustentam que os indivíduos são moralmente obrigados a agir altruisticamente.[27] A visão oposta é o egoísmo ético, que sustenta que os agentes morais devem sempre agir em seu próprio interesse. Tanto o altruísmo ético quanto o egoísmo ético contrastam com o utilitarismo, que sustenta que cada agente deve agir para maximizar a eficácia de sua função e o benefício para si e para seus coabitantes.

Um conceito relacionado na ética descritiva é o egoísmo psicológico, a tese de que os humanos sempre agem em seu próprio interesse e que o verdadeiro altruísmo é impossível. O egoísmo racional é a visão de que a racionalidade consiste em agir em seu próprio interesse (sem especificar como isso afeta suas obrigações morais).




O altruísmo eficaz é uma filosofia e movimento social que usa evidências e raciocínio para determinar as formas mais eficazes de beneficiar os outros.[28] O altruísmo eficaz encoraja os indivíduos a considerar todas as causas e ações e a agir da forma que produza o maior impacto positivo, com base nos seus valores.[29] É a abordagem ampla, baseada em evidências e neutra em relação à causa que distingue o altruísmo eficaz do altruísmo tradicional ou da caridade.[30] O altruísmo eficaz faz parte de um movimento maior em direção a práticas baseadas em evidências.

Embora uma proporção substancial de altruístas eficazes tenha se concentrado no setor sem fins lucrativos, a filosofia do altruísmo eficaz se aplica de forma mais ampla à priorização de projetos científicos, empresas e iniciativas políticas que podem ser estimadas para salvar vidas, ajudar pessoas ou, de outra forma, ter o maior benefício.[31] Pessoas associadas ao movimento incluem o filósofo Peter Singer,[32] o cofundador do Facebook Dustin Moskovitz,[33] Cari Tuna,[34] os pesquisadores de Oxford William MacAskill[35] e Toby Ord,[36] e a jogadora profissional de pôquer Liv Boeree.[37][38]




O altruísmo patológico é o altruísmo levado a um extremo não saudável, de tal forma que prejudica a pessoa altruísta ou as ações bem-intencionadas da pessoa causam mais danos do que benefícios.

O termo “altruísmo patológico” foi popularizado pelo livro Pathological Altruism.

Os exemplos incluem depressão e esgotamento observados em profissionais de saúde, um foco prejudicial nos outros em detrimento das próprias necessidades, acumulação de animais e programas filantrópicos e sociais ineficazes que, em última análise, pioram as situações que deveriam ajudar.[39] O altruísmo extremo, também conhecido como altruísmo dispendioso, altruísmo extraordinário ou comportamentos heroicos (devem ser distinguidos do heroísmo), refere-se a atos altruístas dirigidos a um estranho que excedem significativamente os comportamentos altruístas normais, muitas vezes envolvendo riscos ou grandes custos para os próprios altruístas.[40] Dado que os atos de altruísmo extremo são frequentemente dirigidos a estranhos, muitos modelos comummente aceites de altruísmo simples parecem inadequados para explicar este fenómeno.[41]

Um dos conceitos iniciais foi introduzido por Wilson em 1976, ao qual ele se referiu como altruísmo “hard-core”.[42] Esta forma é caracterizada por ações impulsivas dirigidas a outras pessoas, normalmente um estranho e sem incentivos para recompensa. Desde então, vários artigos mencionaram a possibilidade de tal altruísmo.[43][44]




Em 1970, Schwartz levantou a hipótese de que o altruísmo extremo está positivamente relacionado com as normas morais de uma pessoa e não é influenciado pelo custo associado à ação.[45] Esta hipótese foi apoiada no mesmo estudo que examinou doadores de medula óssea. Schwartz descobriu que indivíduos com normas pessoais fortes e aqueles que atribuem mais responsabilidades a si próprios estão mais inclinados a participar na doação de medula óssea.[45] Descobertas semelhantes foram observadas num estudo de 1986 realizado por Piliavin e Libby com foco em doadores de sangue.[46] Estes estudos sugerem que as normas pessoais levam à ativação de normas morais, levando os indivíduos a sentirem-se compelidos a ajudar os outros.[45]


  • Reconhecimento Aprimorado do Medo


Abigail Marsh descreveu os psicopatas como o grupo “oposto” de pessoas aos altruístas extremos[47] e conduziu algumas investigações comparando esses dois grupos de indivíduos. Utilizando técnicas como imagens cerebrais e experiências comportamentais, a equipe de Marsh observou que os doadores de rim tendem a ter amígdalas maiores e apresentam melhores habilidades no reconhecimento de expressões de medo em comparação com indivíduos psicopatas.[48] Além disso, uma melhor capacidade de reconhecer o medo tem sido associada a um aumento nos comportamentos pró-sociais, incluindo uma maior contribuição para a caridade.[49]


  • Decisões Rápidas ao Realizar Atos de Altruísmo Extremo


Rand e Epstein exploraram os comportamentos de 51 ganhadores da Medalha Carnegie Hero, demonstrando como comportamentos altruístas extremos muitas vezes resultam do sistema I da Teoria do Processo Dual, que leva a comportamentos rápidos e intuitivos.[50] Além disso, um artigo separado de Carlson et al. indicaram que tais comportamentos pró-sociais são predominantes em emergências onde são necessárias ações imediatas.[51]

Esta descoberta levou a debates éticos, particularmente no contexto da doação de órgãos vivos, onde as leis relativas a esta questão diferem consoante o país.[52] Tal como observado nos altruístas extremos, estas decisões são tomadas intuitivamente, o que pode refletir consideração insuficiente. Os críticos estão preocupados com a questão de saber se esta decisão rápida abrange uma análise exaustiva de custo-benefício e questionam a adequação de expor os doadores a tal risco.[53]



Uma descoberta sugere como os altruístas extremos apresentam níveis mais baixos de descontos sociais em comparação com outros. Com esse significado, os altruístas extremos valorizam mais o bem-estar de estranhos do que uma pessoa típica.[54][55]


  • Baixo estatuto socioeconómico


A análise de 676 ganhadores do Prêmio Carnegie Hero [56] e outro estudo sobre 243 atos de resgate [57] revelam que uma proporção significativa de socorristas vem de meios socioeconómicos mais baixos. Johnson atribui a distribuição às ocupações de alto risco que são mais prevalentes entre os grupos socioeconómicos mais baixos.[56] Outra hipótese proposta por Lyons é que os indivíduos destes grupos podem perceber que têm menos a perder quando se envolvem em comportamentos altruístas extremos de alto risco.[57]



Teorias evolucionistas como a seleção de parentesco, a reciprocidade, os interesses adquiridos e a punição contradizem ou não explicam completamente o conceito de altruísmo extremo.[58] Como resultado, uma investigação considerável tentou encontrar uma explicação separada para esse comportamento.


  • Teoria de Sinalização Cara para Comportamentos Extremos


A investigação sugere que os homens são mais propensos a envolverem-se em comportamentos heroicos e de risco devido à preferência das mulheres por tais características.[59] Estes comportamentos altruístas extremos poderiam servir como um “sinal” inconsciente para demonstrar poder e habilidade superiores em comparação aos indivíduos comuns.[60] Quando um altruísta extremo sobrevive a uma situação de alto risco, envia um “sinal honesto” de qualidade.[60] Três qualidades que se supõe serem exibidas por altruístas extremos, que poderiam ser interpretadas como “sinais”, são: (1) características que são difíceis de falsificar, (2) disposição para ajudar e (3) comportamentos generosos.[60]


  • Hipótese Empatia-Altruísmo


A hipótese do altruísmo empático parece alinhar-se com o conceito de altruísmo extremo sem contradição. A hipótese foi apoiada por mais investigações de scaneamento cerebral, que indicam como este grupo de pessoas demonstra um nível mais alto de preocupação com empatia. O nível de preocupação com a empatia desencadeia então a ativação em regiões específicas do cérebro, incitando o indivíduo a se envolver em comportamentos heroicos.[61]



Embora a maioria dos comportamentos altruístas ofereça alguma forma de benefício, o altruísmo extremo pode por vezes resultar de um erro em que a vítima não retribui.[62] Considerando a característica impulsiva dos altruístas extremos, alguns investigadores sugerem que estes indivíduos fizeram um julgamento errado durante a análise de custo-benefício.[63] Além disso, o altruísmo extremo pode ser uma variação rara do altruísmo quando se situa nos extremos de uma distribuição normal.[62] Nos EUA, a taxa de prevalência anual per capita é inferior a 0,00005%, o que mostra a raridade de tais comportamentos.[64]



Altruísmo digital é a noção de que alguns estão dispostos a compartilhar livremente informações com base no princípio da reciprocidade e na crença de que, no final, todos se beneficiam do compartilhamento de informações pela Internet.[65]

Existem três tipos de altruísmo digital: (1) “altruísmo digital cotidiano”, envolvendo conveniência, facilidade, engajamento moral e conformidade; (2) “altruísmo digital criativo”, envolvendo criatividade, engajamento moral elevado e cooperação; e (3) “altruísmo digital cocriativo” envolvendo criatividade, engajamento moral e esforços metacooperativos.[65]




Commons
Commons







Referências


  1. «altruism (n .)». Online Etymology Dictionary (em inglês). Douglas Harper. Consultado em 27 de maio de 2021 
  2. Teske, Nathan (2009). Political Activists in America: The Identity Construction Model of Political Participation (em inglês). University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press. p. 101. ISBN 978-0-271-03546-8 
  3. Ciciloni, Ferdinando (1825). A Grammar of the Italian Language (em inglês). London: John Murray. p. 64 
  4. Samuel, Sigal (4 de abril de 2019). «Should animals, plants, and robots have the same rights as you?». Vox (em inglês). Consultado em 29 de dezembro de 2024 
  5. Okasha, Samir (2020), «Biological Altruism», in: Zalta, Edward N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy (em inglês) Summer 2020 ed. , Metaphysics Research Lab, Stanford University, consultado em 5 de maio de 2024 
  6. May, Joshua. «Altruism and Psychological Egoism». PhilPapers.org (em inglês) 
  7. «ENVS203: Altruism». Saylor Academy (em inglês). Consultado em 5 de maio de 2024 
  8. Low, Kim Cheng Patrick; Ang, Sik-Liong (2013), «Altruistic CSR», in: Idowu, Samuel O.; Capaldi, Nicholas; Zu, Liangrong; Gupta, Ananda Das, Encyclopedia of Corporate Social Responsibility, ISBN 978-3-642-28036-8 (em inglês), Berlin, Heidelberg: Springer, pp. 81–91, doi:10.1007/978-3-642-28036-8_186, consultado em 5 de maio de 2024 
  9. «What is effective altruism? | Effective Altruism». effectivealtruism.org (em inglês). Consultado em 5 de maio de 2024 
  10. Weiss-Sidi, Merav; Riemer, Hila (23 de junho de 2023). «Help others—be happy? The effect of altruistic behavior on happiness across cultures». Frontiers in Psychology (em inglês). 14. ISSN 1664-1078. PMC 10326385Acessível livremente . PMID 37425146 . doi:10.3389/fpsyg.2023.1156661Acessível livremente 
  11. Bell, Graham (2008). Selection: the mechanism of evolution (em inglês). Oxford: Oxford University Press. pp. 367–368. ISBN 978-0-19-856972-5 
  12. Ir para: a b c d e f g h i j k l m n o p Barcaly, Pat (2011). «The evolution of charitable behaviour and the power of reputation». In: Roberts, S. Craig. Applied Evolutionary Psychology (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958607-3. doi:10.1093/acprof:oso/9780199586073.001.0001 
  13. Okasha, Samir (2013). «Kin Selection and Inclusive Fitness». Biological Altruism. Stanford Encyclopedia of Philosophy (em inglês) 
  14. Trivers, Robert L. (março de 1971). «The Evolution of Reciprocal Altruism». The Quarterly Review of Biology (em inglês). 46 (1): 35–57. doi:10.1086/406755 
  15. Axelrod, R; Hamilton, W.D. (27 de março de 1981). «The evolution of cooperation». Science (em inglês). 211 (4489): 1390–1396. Bibcode:1981Sci…211.1390A. CiteSeerX 10.1.1.147.9644Acessível livremente. PMID 7466396. doi:10.1126/science.7466396 
  16. Nowak, Martin A.; Sigmund, Karl (outubro de 2005). «Evolution of indirect reciprocity» (PDF). Nature (em inglês). 437 (7063): 1291–1298. Bibcode:2005Natur.437.1291N. PMID 16251955. doi:10.1038/nature04131 
  17. Gintis, Herbert (setembro de 2000). «Strong Reciprocity and Human Sociality». Journal of Theoretical Biology (em inglês). 206 (2): 169–179. Bibcode:2000JThBi.206..169G. CiteSeerX 10.1.1.335.7226Acessível livremente. PMID 10966755. doi:10.1006/jtbi.2000.2111. hdl:10419/105717Acessível livremente 
  18. Hammerstein, Peter, ed. (2003). «By-product Benefits, Reciprocity, and Pseudoreciprocity in Mutualism». Genetic and Cultural Evolution of Cooperation (em inglês). [S.l.]: MIT Press. pp. 203–222. ISBN 978-0-262-08326-3. doi:10.7551/mitpress/3232.003.0013 
  19. Zahavi, Amotz (1995). «Altruism as a Handicap: The Limitations of Kin Selection and Reciprocity». Journal of Avian Biology (em inglês). 26 (1): 1–3. JSTOR 3677205. doi:10.2307/3677205 
  20. Ir para: a b Iredal, Wendy; van Vugt, Mark (2011). «Altruism as showing off: a signaling perspective on promoting green behavior and acts of kindness». In: Roberts, S. Craig. Applied Evolutionary Psychology (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958607-3. doi:10.1093/acprof:oso/9780199586073.001.0001 
  21. Neyfakh, Leon (17 de abril de 2011). «Where does good come from?». Boston Globe (em inglês). Cópia arquivada em 19 de julho de 2011 
  22. Hudson, Richard Ellis; Aukema, Juliann Eve; Rispe, Claude; Roze, Denis (julho de 2002). «Altruism, Cheating, and Anticheater Adaptations in Cellular Slime Molds» (PDF). The American Naturalist (em inglês). 160 (1): 31–43. Bibcode:2002ANat..160…31H. PMID 18707497. doi:10.1086/340613 
  23. Brown, Stephanie L.; Brown, R. Michael (janeiro de 2006). «TARGET ARTICLE: Selective Investment Theory: Recasting the Functional Significance of Close Relationships». Psychological Inquiry (em inglês). 17 (1): 1–29. doi:10.1207/s15327965pli1701_01 
  24. Ir para: a b «The Medicine of Altruism» (em inglês). Arquivado do original em 20 de março de 2009 
  25. A expressão “núcleo do nosso ser” é freudiana; ver Bettina Bock von Wülfingen (2013). «Freud’s ‘Core of our Being’ Between Cytology and Psychoanalysis». Berichte zur Wissenschaftsgeschichte (em inglês). 36 (3): 226–244. PMID 32545937. doi:10.1002/bewi.201301604 
  26. Lewis, Todd (2005). «Chapter 5: Altruism in Classical Bhuddism». In: Neusner, Jacob; Chilton, Bruce D. Altruism in World Religions (PDF) (em inglês). Washington, D.C.: Georgetown UNiversity Press. 90 páginas 
  27. Kraut, Richard (2020), «Altruism», in: Zalta, Edward N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy (em inglês) Fall 2020 ed. , Metaphysics Research Lab, Stanford University, consultado em 16 de janeiro de 2024 
  28. MacAskill, William (2017). «Effective Altruism: Introduction». Essays in Philosophy (em inglês). 18 (1). doi:10.7710/1526-0569.1580Acessível livremente 
  29. Matthews, Dylandate=24-04-2015. «You have $8 billion. You want to do as much good as possible. What do you do?». Vox (em inglês). Consultado em 27 de abril de 2015 
  30. Bennett, Nicole; Carter, Ashley; Resney, Romney; Woods, Wendy. «How Tech Entrepreneurs Are Disrupting Philanthropy». BCG Perspectives (em inglês). Boston Consulting Group. Consultado em 11 de março de 2017 
  31. MacAskill, William (2015). Doing Good Better (em inglês). [S.l.]: Avery. ISBN 978-1-59240-910-5 
  32. Walters, Helen (19 de setembro de 2013). «The why and how of effective altruism: Peter Singer’s talk visualized». TED Blog (em inglês) 
  33. «Cari Tuna and Dustin Moskovitz: Young Silicon Valley billionaires pioneer new approach to philanthropy». The Washington Post (em inglês). 26 de dezembro de 2014 
  34. Callahan, Favid (12 de setembro de 2013). «Meet Cari Tuna, the Woman Giving Away Dustin Moskovitz’s Facebook Fortune». Inside Philanthropy. Consultado em 1 de março de 2018 
  35. Thompson, Derek (15 de junho de 2015). «The Greatest Good». The Atlantic (em inglês) 
  36. «Peter Singer: “The Most Good You Can Do” | Talks at Google» (em inglês). 22 de abril de 2015 – via YouTube 
  37. «News: Liv Boeree on Effective Altruism». pokerstrategy.com. 8 de abril de 2017. Consultado em 11 de abril de 2017 
  38. «Effective Altruism | Liv Boeree». livboeree.com (em inglês). Consultado em 11 de abril de 2017. Arquivado do original em 11 de abril de 2017 
  39. Oakley; Knafo, Ariel; Madhavan, Guruprasad; Wilson, David Sloan, eds. (2011). Pathological Altruism. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-19-973857-1. doi:10.1093/acprof:oso/9780199738571.001.0001 
  40. Marsh, Abigail A.; Stoycos, Sarah A.; Brethel-Haurwitz, Kristin M.; Robinson, Paul; VanMeter, John W.; Cardinale, Elise M. (21 de outubro de 2014). «Neural and cognitive characteristics of extraordinary altruists». Proceedings of the National Academy of Sciences (em inglês). 111 (42): 15036–15041. Bibcode:2014PNAS..11115036M. ISSN 0027-8424. PMC 4210306Acessível livremente. PMID 25225374. doi:10.1073/pnas.1408440111Acessível livremente 
  41. de Waal, Frans B.M. (1 de janeiro de 2008). «Putting the Altruism Back into Altruism: The Evolution of Empathy». Annual Review of Psychology. 59 (1): 279–300. PMID 17550343. doi:10.1146/annurev.psych.59.103006.093625 
  42. Wilson, John P. (dezembro de 1976). «Motivation, modeling, and altruism: A Person × Situation analysis.». Journal of Personality and Social Psychology. 34 (6): 1078–1086. doi:10.1037/0022-3514.34.6.1078 
  43. Piliavin, Jane Allyn; Charng, Hong-Wen (1990). «Altruism: A Review of Recent Theory and Research». Annual Review of Sociology. 16: 27–65. JSTOR 2083262. doi:10.1146/annurev.so.16.080190.000331 
  44. Krebs, Dennis L. (1991). «Altruism and Egoism: A False Dichotomy?». Psychological Inquiry. 2 (2): 137–139. JSTOR 1449250. doi:10.1207/s15327965pli0202_9 
  45. Ir para: a b c Rusch, Hannes (2022). «Heroic behavior: A review of the literature on high-stakes altruism in the wild». Current Opinion in Psychology (em inglês). 43: 238–243. PMID 34454246. doi:10.1016/j.copsyc.2021.07.024Acessível livremente 
  46. Marsh, Abigail A. (junho de 2016). «Understanding amygdala responsiveness to fearful expressions through the lens of psychopathy and altruism». Journal of Neuroscience Research. 94 (6): 513–525. PMID 26366635. doi:10.1002/jnr.23668 
  47. Marsh, Abigail A. (junho de 2016). «Understanding amygdala responsiveness to fearful expressions through the lens of psychopathy and altruism». Journal of Neuroscience Research. 94 (6): 513–525. PMID 26366635. doi:10.1002/jnr.23668 
  48. Marsh, Abigail A.; Stoycos, Sarah A.; Brethel-Haurwitz, Kristin M.; Robinson, Paul; VanMeter, John W.; Cardinale, Elise M. (21 de outubro de 2014). «Neural and cognitive characteristics of extraordinary altruists». Proceedings of the National Academy of Sciences (em inglês). 111 (42): 15036–15041. Bibcode:2014PNAS..11115036M. ISSN 0027-8424. PMC 4210306Acessível livremente. PMID 25225374. doi:10.1073/pnas.1408440111Acessível livremente 
  49. Marsh, Abigail A.; Kozak, Megan N.; Ambady, Nalini (2007). «Accurate identification of fear facial expressions predicts prosocial behavior». Emotion. 7 (2): 239–251. PMC 2743452Acessível livremente. PMID 17516803. doi:10.1037/1528-3542.7.2.239 
  50. Rand, David G.; Epstein, Ziv G. (15 de outubro de 2014). «Risking Your Life without a Second Thought: Intuitive Decision-Making and Extreme Altruism». PLOS ONE. 9 (10): e109687. Bibcode:2014PLoSO…9j9687R. PMC 4198114Acessível livremente. PMID 25333876. doi:10.1371/journal.pone.0109687Acessível livremente 
  51. Carlson, Ryan W.; Aknin, Lara B.; Liotti, Mario (julho de 2016). «When is giving an impulse? An ERP investigation of intuitive prosocial behavior». Social Cognitive and Affective Neuroscience. 11 (7): 1121–1129. PMC 4927032Acessível livremente. PMID 26084530. doi:10.1093/scan/nsv077 
  52. Lopp, Leonie (2013). Regulations Regarding Living Organ Donation in Europe. [S.l.: s.n.] ISBN 978-3-642-33798-7. doi:10.1007/978-3-642-33799-4 
  53. Friedman Ross, Lainie; Glannon, Walter; Josephson, Michelle A.; Thistlethwaite, J. Richard (agosto de 2002). «Should all living donors be treated equally?». Transplantation. 74 (3): 418–421. PMID 12177627. doi:10.1097/00007890-200208150-00025 
  54. Rhoads, Shawn A.; Vekaria, Kruti M.; O’Connell, Katherine; Elizabeth, Hannah S.; Rand, David G.; Kozak Williams, Megan N.; Marsh, Abigail A. (31 de março de 2023). «Unselfish traits and social decision-making patterns characterize six populations of real-world extraordinary altruists». Nature Communications (em inglês). 14 (1). 1807 páginas. ISSN 2041-1723. PMC 10066349Acessível livremente. PMID 37002205 . doi:10.1038/s41467-023-37283-5Acessível livremente 
  55. Vekaria, Kruti M.; Brethel-Haurwitz, Kristin M.; Cardinale, Elise M.; Stoycos, Sarah A.; Marsh, Abigail A. (28 de abril de 2017). «Social discounting and distance perceptions in costly altruism». Nature Human Behaviour. 1 (5). doi:10.1038/s41562-017-0100 
  56. Ir para: a b Johnson, Ronald C. (setembro de 1996). «Attributes of carnegie medalists performing acts of heroism and of the recipients of these acts». Ethology and Sociobiology. 17 (5): 355–362. doi:10.1016/S0162-3095(96)00059-3 
  57. Ir para: a b Lyons, Minna T. (setembro de 2005). «Who are the Heroes? Characteristics of People Who Rescue Others». Journal of Cultural and Evolutionary Psychology. 3 (3): 245–254. doi:10.1556/JCEP.3.2005.3-4.2 
  58. Allison; Goethals, George R.; Kramer, Roderick M., eds. (2016). Handbook of Heroism and Heroic Leadership (PDF). [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-317-42611-0. doi:10.4324/9781315690100 
  59. Kelly, Susan; Dunbar, R. I. M. (junho de 2001). «Who dares, wins: Heroism versus altruism in women’s mate choice». Human Nature. 12 (2): 89–105. PMID 26192164. doi:10.1007/s12110-001-1018-6 
  60. Ir para: a b c Allison; Goethals, George R.; Kramer, Roderick M., eds. (2016). Handbook of Heroism and Heroic Leadership (PDF). [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-317-42611-0. doi:10.4324/9781315690100 
  61. FeldmanHall, Oriel; Dalgleish, Tim; Evans, Davy; Mobbs, Dean (janeiro de 2015). «Empathic concern drives costly altruism». NeuroImage (em inglês). 105: 347–356. PMC 4275572Acessível livremente. PMID 25462694. doi:10.1016/j.neuroimage.2014.10.043 
  62. Ir para: a b Allison; Goethals, George R.; Kramer, Roderick M., eds. (2016). Handbook of Heroism and Heroic Leadership (PDF). [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-317-42611-0. doi:10.4324/9781315690100 
  63. Rand, David G.; Epstein, Ziv G. (15 de outubro de 2014). «Risking Your Life without a Second Thought: Intuitive Decision-Making and Extreme Altruism». PLOS ONE. 9 (10): e109687. Bibcode:2014PLoSO…9j9687R. PMC 4198114Acessível livremente. PMID 25333876. doi:10.1371/journal.pone.0109687Acessível livremente 
  64. Rhoads, Shawn A.; Vekaria, Kruti M.; O’Connell, Katherine; Elizabeth, Hannah S.; Rand, David G.; Kozak Williams, Megan N.; Marsh, Abigail A. (31 de março de 2023). «Unselfish traits and social decision-making patterns characterize six populations of real-world extraordinary altruists». Nature Communications (em inglês). 14 (1). 1807 páginas. ISSN 2041-1723. PMC 10066349Acessível livremente. PMID 37002205 . doi:10.1038/s41467-023-37283-5Acessível livremente 
  65. Ir para: a b Klisanin, Dana<!- (2011). «Is the Internet Giving Rise to New Forms of Altruism» (PDF). Media Psychology Review (em inglês). 3 (1): 1–11. Arquivado do original (PDF) em 9 de outubro de 2022